国学经典“四书”之一《大学》全文及译文

大学之道在于厚德、亲民、精益求精。知道有静可以定，定可以定，定可以定，定可以忧，忧可以得。事物有开始和结束，事物也有结束和开始。如果你知道事情的顺序，你就能走捷径。

【翻译】大学的目的是弘扬正直的道德品格，使人弃旧求新，使人达到最完美的境界。只有知道自己应该达到的境界，才能有坚定的志向；有了坚定的志向，才能沉着冷静，不急躁。心平气和，不急躁，才能心安。心静了，才能缜密思考；心静了，才能缜密思考。只有认真思考，才能有所收获。万物有根有枝，万物有始有终。明白了这个基本道理，你就会接近事物发展的规律。

古之欲显德于世者，先治其国。欲治国，必先治国。欲改善家庭，先修身。欲修身，必先正心。欲正其心，必先诚心。如果你想真诚地表达你的意思，你必须首先了解真相；认识事物在于考察事物。观物而知，知其意，则诚，心诚，则心正，心正，则修身，修身。则家治，家治则国治，国治则天下太平。

【译文】古之欲立天下者，必先治国；欲立天下者，必先治国；欲立天下者，必先治国。要想治理好自己的国家，首先要治理好自己的家庭和家庭；要想经营好自己的家庭和家庭，首先要修好自己的品格；欲修身，必先端正心；欲修身，必先端正心。欲正其心，必先诚其意；欲正其心，必先其心诚。要想使自己的思想真诚，首先要使自己的思想真诚。自己获取知识；获取知识的方法是理解和研究一切。通过对万物的认识，经过研究可以得到知识；有了知识，思想才能真诚；有了知识，思想才能真诚。心诚则心正；心诚则心正。心正了之后，品格才能修养；心正了之后，品格才能修养。品格修养了，就能经营好家庭和家庭；家庭和家庭都能经营得很好。有了家，才能治理好国家；有了家，才能治理好国家。治好国家才能天下太平。

上至帝王，下至百姓，一切皆以修身为本。如果本来是乱的，结果被治理了，那就错了。厚的就是薄的，薄的就是厚的，不是这样的！

【译文】上至国家君王，下至百姓，无不以修身养性为根本。如果这个根基被扰乱了，就不可能治理好家、家、国、天下。不分轻重缓急、本末倒置，也不可能把事情做好！

《康诰》曰：“留明德。” 《太甲》曰：“蛊为天命清。” 《帝典》曰：“守明德。”一切都是不言而喻的。

唐智《盘铭》说：“天天都是新的，天天都是新的，天天都是新的。” 《康诰》 他说：“做一个新人。”

《诗》曰：“周虽旧国，其命已新。”因此，君子会竭尽全力。

【译】《康诰》曰：“能弘扬光明品德。” 《太甲》说：“永远不要忘记上帝赋予的光明本质。” 《尧典》说：“能够弘扬高尚的品德。”这些都在说，我们自己一定要弘扬正气。

浴缸上刻有商汤王的座右铭：“一日能自新，日日自新，直至永远。” 《康诰》说：“鼓励人们弃旧求新。”

《诗经》说：“周朝虽是古国，却赋有天命，自新不息。”所以，品德高尚的人处处追求完美。

《诗》 其曰：“国虽千里之外，其民止矣”。《诗》 上面写着：“凶猛的黄鸟停在山角。”孔子说：“止则知止，可以如人而不如鸟”。嗯？

《诗》云：“穆文王，止步绩溪！”为王止于仁；为王止于仁；为臣，止于尊重；为子，止于孝；为子，止于孝。为人父，止于仁慈；与全国人民交朋友，止于信。

【译】《诗经》 说：“首都及其周边地区，是老百姓向往的地方。” 《诗经》 他又说：“黄鸟叫‘痷夷’，栖于山角。”孔子说：“黄鸟也知道它应该栖息在哪里。人怎能不如鸟呢？”

《诗经》曰：“文王品德高尚，光明正大，做事一向郑重谨慎。”君王必须仁义；大臣必须恭敬；孩子必须孝顺；父亲必须孝顺。与人相处时，一定要和蔼可亲；与人交往时，一定要守信。

《诗》云：“看齐敖，有竹有依依。当你有君子时，就像互相争斗，就像打磨。你傲慢，你吵闹。当你有君子时，就像相互争斗，就像打磨。不许吵闹！” “如是相议”是道家思想。凡是“如耕如磨”的，就是修身养性。那些“安详羞涩”的人，也是循礼。 “骄傲喧哗”的人，也是一个威风凛凛的人。 “有君子之道，切不可喧哗。”道若盛德，则民不忘。

【译文】《诗经》曰：“看岐水曲岸，翠竹茂盛。有君子学问如制骨器，不断切磋；修身如琢玉，琢磨琢磨。”一次又一次的庄重而开朗，一副威严的绅士模样，真是令人难忘！”这里的“如做骨器，不断学习”是指学习的态度；这里所说的“如抛光”。 “美玉，琢磨”是指修身精神；说他“庄重、开朗”，就是说他内心谨慎、戒备。说他“相貌堂堂”，就是说他很庄重；说他是一位如此温柔、温柔的人君子，你真是令人难忘！”意思是因为他的品德非常高尚，已经达到了最完美的境界，所以让人难以忘怀。

《诗》云：“说到戏，前王永远不会忘记。”君子有德而爱亲；有德则爱亲；有德则爱亲；有德则爱亲。小人喜亲而利亲，至终不忘。

【翻译】《诗经》说：“唉，历代王者真是令人难忘啊！”这是因为君王贵族能够效仿历代君王的榜样，尊重贤人，亲近亲人，老百姓也会从中受益。享受舒适并获得好处。因此，历代君王虽然已经去世，但人们却永远不会忘记他们。

” 孔子说：“我还是一个听官司的人，一定不会有官司的！”心狠手辣的人，不能用自己的言语，而惧怕民意。这就叫知根知底。所谓知识，在于对事物的考察。如果我想知道某件事，我只能知道这些事情，但无法理解它们。人心无不无知，世间一切无理。然其理不竭，故其学无止境。故《大学》教之始，必为学者之始，即世间万物，皆以自己已知之理而充实，从而追求至极。至于长期用力，一旦突然渗透，万物的表面和内部都会变得微妙和粗糙，而我心的整体运用就会清晰。这称为事物的结构，这称为知识的完善。

【译文】孔子说：“我打官司的时候，和大家一样，目的是为了防止官司再次发生。”使隐瞒真实情况的人不敢用辞藻，以大德说服人，这就叫明白根本。原因。所谓获得知识的途径是了解和研究万物，意思是说，要想获得知识，就必须接触事物，深入研究事物的原理。人的心灵有理解的能力，世界上的一切事物总是有一定的道理的。只是这些原理还没有被完全理解。因此，知识似乎非常有限。因此，《大学》教导学生从一开始就接触世界上的万事万物，利用已有的知识进一步探索，彻底了解万事万物的原理。经过长期的学习，有一天你会突然明白。到时候，一切的里里外外都会了然于胸，你内心所有的认知能力都会得到充分的发挥，不再有任何的阻碍。这意味着一切都已被认识和研究，这意味着知识已达到顶峰。

所谓真心实意的人，不应该欺骗自己。如同厌恶恶臭，如同喜爱淫欲，这称为自我贬低。所以，君子必须谨言慎行！

小人闲着不好，无所不在。当他看到君子时，他就感到厌恶。他掩盖自己的坏事并加以利用。如果一个人看到自己的肺和肝虚弱，对人有什么好处呢？这就是说，诚在中，貌在外，所以君子必须慎重自己的独立。

曾子曰：“十眼所见，十手所指，何等严酷！”富裕的房子，贤惠的身体，宽广的胸怀，肥胖的身体。因此，君子必须真诚地表达自己的意思。

【译文】让自己的想法真诚，就是不欺骗自己。就像你讨厌酸败的味道，就像你爱美丽的女人一样，只有这样你才能安心。所以，一个品德高尚的人，独处时一定要小心谨慎。

品德低下的人，私下里无恶不作。他们见到品德高尚的人，就躲起来，掩盖自己做过的坏事，吹嘘自己。殊不知，别人可以像看自己的心、肺、肝一样清楚地看到它们。这样做有什么用呢？这就是所谓的内在真理，必然会反映在外表上。所以，一个品德高尚的人，独处时一定要小心谨慎。

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这不可怕吗？”财富可以装饰房屋，品格可以陶冶身心，使心胸宽广，身体舒适健康。所以，品德高尚的人，思想必须真诚。

所谓修身，就是端正心态。身若生气，则不能正；身若生气，则不能正。如果恐惧，就无法纠正；如果恐惧，就无法纠正；如果恐惧，就无法纠正。若有欢喜快乐，则无法纠正；若有快乐，则无法纠正。忧则不能改。心不在焉，视而不见，闻而不闻，食而不知其味。这就是说，修身就是端正自己的思想。

【译文】之所以说修身必先正其心，是因为心中有嗔恚就不能正自己，心中有恐惧就不能正自己，心中有恐惧就不能正自己。心里有喜好就纠正自己，心里有忧虑就无法纠正自己。正确的。不正当的心，就像心不在自己一样：虽见，却如不见；虽见，却如不见；虽在听，却如未闻；虽然在吃，却好像一点味道都没有。所以，要修好自己的心性，首先要端正自己的心态。

所谓“齐家修身”，就是说人们应该远离自己所爱的人；他们应该避开那些鄙视和憎恨他们的人；他们应该避开那些敬畏和敬畏的人；应避开悲伤而恭敬的人；并且应该避免那些懒惰的人。皮炎。故善而知其恶，恶而知其美者，世间罕见！故有俗话说：“子不知其恶，苗不知其强”。这就是说，身体不修养，家庭就无法安定。

【翻译】之所以说管好家庭、管好家庭，先修身，是因为人会对自己所爱的人有偏爱；他们会对自己讨厌的人抱有偏见；他们会对自己尊敬的人抱有偏见；他们会对那些他们同情的人有偏见。他们会偏爱那些他们所鄙视的人。所以，世界上很少有人能够喜欢一个人却又看到那个人的缺点，讨厌一个人却又看到那个人的优点。因此，有句谚语说：“没有人知道他的孩子的缺点，没有人满意他的庄稼的生长”。这就是为什么不修行就不能经营好家庭的原因。

俗话说，治国必先齐家。如果他的家人不能教，而他可以教别人，那就没有了。故君子不出家，而在乡下传教。孝，就是侍奉君王；年轻就是侍奉皇帝；年轻就是侍奉皇帝；年轻就是侍奉皇帝。善良就是为他人服务。

《康诰》 他说：“这就像保护一个无辜的孩子。”如果你真心寻求，即使得不到，也并不遥远。没有人不知道如何抚养儿子然后结婚。

【译文】之所以说治国必先管好自己的家、宗族，因为不能管好自己的家，也不能管好别人。因此，有文化的人在家里接受治国教育：孝敬父母可以用来侍奉君主，尊重兄弟可以用来侍奉官员，爱子可以用来统治人民。

《康浩》说：“就像照顾婴儿一样。”如果你真诚地追求，即使达不到目标，也不会离你太远。要知道，没有人在结婚之前就学会了如何抚养孩子！

家有仁，则国家兴；家有仁，则国家兴；家退则国兴；家退则国兴；家退则国兴。一个人贪婪暴力，国家就会混乱。这就是机会。这就是说，一言一物，可以定国家。尧、舜以仁而领导天下，百姓从之。桀、纣以暴行天下，百姓随之而行。他的命令与他的意愿相反，但人民却不服从。故君子有己则求人；君子有己则求人；君子有己则求人。若无我，则不求他人。没有一个人不能原谅自己隐藏在身体里的东西，但却可以向别人描述它。所以治理国家在齐家。

【译文】家有仁，则国家有仁；家有仁，则国家有仁；家有仁，则国家有仁。家有礼，国就有礼；家有礼，国就有礼。一人贪暴，则国家有祸。联系如此紧密，这就叫：一言可祸，一人可安定国家。尧、舜以仁治天下，民从仁；桀、纣以暴治天下，民以暴行。如果统治者的命令与他的实际做法相违背，人民就不会服从。所以，品德高尚的人，总是先做自己。然后要求别人去做；先自己不做，再要求别人不做。如果不采取这种对他人的宽恕，就不可能要求别人做你想做的事。所以，要想治理国家，首先要治理好自己的家庭和家族。

《诗》 云：“桃幼时叶清，子归则利家”。他为家人做好事，然后才能教化国家的人民。

《诗》云：“兄弟就应该像兄弟一样。”兄弟要像兄弟一样，才能教导国家的人民。

《诗》云：“仪式并不算太特殊，就是四大王国。”这是父子兄弟的脚法，然后是民法。这就叫治国齐家。

【译】《诗经》曰：“桃花味美，叶茂盛，此女出嫁，全家和睦。”只有全家和睦，国家的人民才能和睦。

《诗经》说：兄弟和睦。兄弟和睦，国家人民才能和睦。

《诗经》表示：“庄重、庄严的外表和行为，将为世界各国树立榜样。”只有一个人值得效仿，无论是为父、为子、为兄、为弟，老百姓才会效法他。故欲治国，必先治家、治宗。

都说国家太平，治理国家的人要老而老，而民则孝，高官尽孝，民则少，慈悲为怀。孤儿，但人不会加倍。所以君子有正道，有正道。

【翻译】

之所以说要平天下，必先治理好自己的国家，因为当权者尊老，百姓就会孝顺父母；当权者尊老，百姓就会孝顺父母；当权者尊老，百姓就会孝顺父母。当权者尊重长辈，人民就会尊重长辈；当权者尊重长辈，人民就会尊重长辈。当权者尊重长辈，人民就会尊重兄弟；当权者尊重长辈，人民就会尊重兄弟。为了帮助孤儿，普通人也会做同样的事情。因此，品德高尚的人总是践行以身作则、尊重他人的“义纪”。

如果你讨厌上面的人，不要对下面的人这样做；如果你讨厌下面的人，不要对上面的人做；如果你讨厌前面，就不要按顺序做；如果你讨厌过去，就不要对过去做；如果你讨厌右边，就不要做左边。那些讨厌左派的人不应该被交给右派。这就是所谓的正义之道。

【翻译】如果你讨厌老板对你的某种行为，就不要用这种行为来对待你的下属；如果你讨厌下属对你的某种行为，不要用这种行为来对待你的上司；如果你讨厌下属对你的某种行为，就不要用这种行为来对待你的老板。如果你前面的人以某种方式对待你，不要用这种行为来对待你后面的人；如果你以某种方式讨厌你身后的人对你，不要对你面前的人使用这种行为。如果您讨厌右侧的人对您的行为，请不要对左侧的人采取这种行为。如果您讨厌左边的人对您的行为，请不要对您使用这种行为。朝着你右边的那个方向行动。这就是所谓的“正义之道”。

《诗》 云：“幸福只属于君子，人民的父母。”人民喜欢的就是好的，人民讨厌的就是坏的。这些人被称为人民的父母。

《诗》云：“结壁南山，威师岩岩。他是名师尹，民有智。”有国家的人就不能马虎。如果他们被击败，世界将被屠杀。

《诗》 云：“殷人未失主，无愧于上天。礼制监督在殷朝，命令不易遵行。”道得民则得国，失民则亡国。

【译文】《诗经》 他说：“君王得民心，民之父母。”百姓所喜之，他也喜欢；百姓所憎恶的，他也所憎恶。这样的国王可以说是人民的父母。

《诗经》说：“雄伟的南山，怪石巍峨。赫赫有名的太史尹，人民都仰望你。”统治国家的人必须谨言慎行。你稍有偏心，就会被天下人民推翻。

《诗经》说：“当殷朝没有失去百姓的支持时，它仍然可以遵守上帝的要求。请以殷朝为参考，保留命运并不容易。”这意味着，赢得人民的支持，就能赢得国家，失去人民的支持，就会失去国家。

所以君子首先要慎重德行。人有德，人有土，有土者有财，财有用。德为根本；财富就是终点。外在的基础是内在的目的，争民而送物。故财聚则民散，财散则民聚。因此，如果一个词与“bi”相矛盾而出来，那么它也与某件事相反；如果某事与某事相反，它也会与某事相反。

【译文】所以，品德高尚的人首先要注重修养德行。有德才能让人拥护，有拥护才能保护土地，有土地才能有财富，有财富才能供用。德为根本，财为尾。如果把根看成是外在的东西，把树枝看成是内根的话，那么我们就会与老百姓争夺利益。故君王聚财，民心分离；如果国王将财富传播给人民，那么人民的心就会团结起来。这就好比你说无理的话，别人也会用无理的话来回答你；财源不明，终有一天会无缘无故地流失。

《康诰》说：“但生活并不总是一样的。”如果你优秀，你就会得到，如果你不好，你就会失去。

《楚书》 他说：“楚国无物不宝，唯善行宝。”叔曰：“死者不宝，而仁亲亲”。

【译】《康诰》曰：“天命不会永远一样。”意思是说，行善，就会得到天命，不行善，就会失去天命。

《楚书》说：“楚国无一物为宝，唯有仁慈为宝。”舅舅说：“流亡之人，无一物为宝，唯有仁慈为宝。”

《秦誓》曰：“若有臣为端端喜，无其他本事，其心不安，其貌如有。人若有本事，如其自有。”人若圣人，其心若从口中出来，则有利于保护我的子孙和人民！他不能这么做，如果不能保护我的子孙和人民，那就是灾难！”唯有仁者放逐，散布于蛮夷之中，与中国不合。这就是说，只有仁慈的人，才能爱人、恨人。

【译文】《秦誓》曰：“若有这样的臣子，则忠厚老实，虽无特长，但心胸宽广，宽容。别人有才，正如他自己有；别人有德。”既有才华，又有才华，他是真心服气的，不是口头上的，而是发自内心的相信，有了这样的人，我就能保护我的子孙和人民，造福他们！他是嫉妒的，是厌恶的，他会想方设法压制和排挤那些有能力、有德行的人，他不但不能保护我的子孙和人民，而且还可以。说是很危险啊！所以，有仁德的人会把这样不宽容的人放逐到边远的蛮荒之地，不让他们在乡下共同生活，这说明有德行的人是有分明的爱情的。和仇恨。

见贤人而不能举之，不能先举者，是命也。见不好而不能退，退而不能远，那就过分了。好人讨厌坏人喜欢的东西。这就是说，如果你扰乱了人的本性，灾难就会降临到你身上。故君子有大道：必须忠信才能得之，必须狂妄自大才能失之。

【译文】发现有才华的人而没有选拔他，选拔了人才而没有重用他，这是轻视；发现恶人却不除掉，除掉后不赶走，这是错误的。喜欢大家都讨厌的东西，讨厌大家喜欢的东西，这是违反人性的，灾难一定会降临到你身上。因此，君子必须有正确的原则：以忠信而得一切，以骄纵而失一切。

有一个赚钱的好办法：生的人多，吃的人少，用的人会生病，用的人舒服，然后就有了。足够的财富！仁者以财致富，不仁者以身致富。没有人善于仁而不善于义。没有一个人没有善义，他的行为就没有完成。国库中没有人没有财富。

【翻译】生产财富也有一个正确的方式：更多的人生产财富，更少的人消费财富；创造财富的人勤奋，消耗财富的人节俭。这样，财富就会永远充足。仁者以财来修德，不仁者则以命积财致富。没有人在上位喜仁，在下位不喜忠；没有人在上位喜仁，在下位不喜忠。没有人喜欢忠诚而不做事半途而废。没有人不把库里的财产当作自己的财富来珍惜。

孟子咸子曰：“有强盗，不如有聚臣”。这意味着国家没有从国家利益中获益。为利，义即利。要想兴国、治财，就必须成为小人。自己是好人，小人对国家有责任，灾难就会降临。虽有好人，但无此事！这就是说，国家不以利为利，而以义为利。

孟宪子曰：士大夫家，有四匹马车，不用养鸡猪；大夫家，用冰祭祀，不用养牛羊；拥有百车不必养鸡养猪，宁有盗民财的家臣。”这意味着一个国家不应该以财富作为利润。仁义是利益。身为国王却还想着聚敛财富，一定是受到了小人的诱导，国君就认为这些小人是好人，让他们处理国家大事。于是，天灾人祸就来了。此时虽有人才，但也没有办法挽救。所以，一个国家不应该靠财富而受益，而应该靠仁义而受益。

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