《大学》原文及译文

《大学》 原文

大学之道在于厚德、亲民、精益求精。知道有静可以定，定可以定，定可以定，定可以忧，忧可以得。事物有开始和结束，事物也有结束和开始。如果你知道事情的顺序，你就能走捷径。

古之欲显德于天下者，先治其国。欲治国，必先治国。欲改善家庭，先修身。欲修身，必先正心。欲正其心，必先诚心。欲诚者，必先知之。知识在于调查事物。观物而知，知其意，则诚，心诚，则心正，心正，则修身，修身。则家治，家治则治国。

上至帝王，下至百姓，一切皆以修身为本。始于乱而终不治，这是不对的。厚者为薄，薄者为厚，非其所是。这就叫知本源，这就叫知究竟。

所谓“诚”，就是不欺骗自己。如坏(w)坏()臭，如好(ho)好(ho)色，此谓自胀(qi)。因此，君子必须慎重自己的独立性。小人闲居无事，无所事事，是不好的。见到君子就厌恶，隐藏自己的恶行，专注于自己的善行。如果一个人看自己的肺和肝都紊乱了，那对他有什么好处呢？这就是说，诚在中，貌在外，所以君子必须慎重自己的独立。

曾子曰：“十目所见，十手所指，何等严酷！”富贵之家以德养身，心胸宽广，身肥体厚，所以君子必须真诚地表达自己的意图。

诗曰：“望绮敖，有竹有依依。有贵人君子，如伐犁，如犁磨。妖艳嘹亮，喧闹。有是高尚的君子，却是不可能做到的，“如言而谈，是道”，自以为是的人，也叫“xn l”。喧也威严。忘！”君子有德而爱亲人，小人乐而有益于亲人，所以到天涯海角都不会忘记。

康高曰：金明德。大甲曰：古先天清命。 ” 典帝曰：“苦命君德。这都是不言而喻的。

唐之盘的题词说：“日日新，日日新，日日新。”康高曰：“为新民。”诗曰：“周虽旧国，其命已新”。因此，君子会竭尽所能。

诗云：“国在千里之外，人心在停”。诗云：“野黄鸟停在山角”。孔子曰：“止则知止，止可止，不如鸟也？”诗云：“穆穆文王，止（w）季（q）席景之！”为王止于仁；为王止于仁；为臣，止于尊重；为子，止于孝；为子，止于孝。为人父，止于孝！于慈；与全国人民的友谊以信任结束。

” 孔子说：“我是一个听官司的人，我一定保证没有官司！”心狠手辣的人，不会用自己的言语，而惧怕民意。这就是所谓的了解基础知识。这就叫知根本，这就叫知究竟。

所谓真心实意的人，不应该欺骗自己。如同厌恶恶臭，如同喜爱淫欲，这称为自我贬低。因此，君子必须慎重自己的独立性。小人闲居无事，无所事事，是不好的。见到君子就厌恶，隐藏自己的恶行，专注于自己的善行。

如果一个人看自己的肺和肝都紊乱了，那对他有什么好处呢？这就是说，诚在中，貌在外，所以君子必须慎重自己的独立。

曾子曰：“十眼所看，十手所指，何其严酷！”富贵之家，以德养身，心胸宽广，身肥体壮，所以君子必须真诚地用心。

俗话说：“修身，在于正心”。身有怒，则不正；身有怒，则不正；身有怒，则不正。有恐惧，就不是正义；有恐惧，就不是正义；有恐惧，就不是正义。若有幸福快乐，则非正义；若有幸福快乐，则非正义。有忧则不正。只是。心不在焉，视而不见，闻而不闻，食而不知其味。这就是说，修身就是端正自己的思想。

俗话说“齐家修身”，人们应该避免所喜爱的东西，避免所轻视和讨厌的东西，避免所畏惧和尊敬的东西，避免所感到遗憾的东西，避免所厌恶的东西。又懒又傲慢。故善而知恶者，恶而知美者，世间罕见。故有俗话说：“子不知其恶，苗其强无人不知”。这就是说，不修炼自己的身体，就无法改善家庭。

俗话说：“治国必先齐家”。如果一个人不能在家教书，但可以教别人，那就没有这样的事情了。所以君子不出家，而在乡下传教。孝，就是侍奉君王；年轻就是侍奉皇帝；年轻就是侍奉皇帝；年轻就是侍奉皇帝。善良就是为他人服务。康高说：“这就像保护一个无辜的孩子。”如果你真心寻求，即使得不到，也并不遥远。没有人没有学会如何抚养儿子然后结婚。

家仁则国仁；家仁则国仁；家仁则国仁。家退则国兴；家退则国兴；家退则国兴。一个人贪婪暴力，国家就会混乱。这就是它的工作原理。这就是说，一言一物，可以定国家。尧、舜以仁行天下，百姓从之。桀、纣以暴行天下，而百姓却从之。他的命令与他的意愿相反，但人民却不服从。因此，君子有自己，就会寻求他人的帮助；如果他没有自我，他就会寻求别人的帮助。没有一个人不能原谅自己隐藏在身体里的东西，但却可以向别人描述它。所以治理国家在齐家。

诗曰：“桃幼时叶清，子归则合家”。他会为家人做好事，然后才能教导国家的人民。诗曰：“兄弟当如兄弟”。兄弟要像兄弟一样，才能教导国家的人民。诗曰：“礼不太t，恰如四国”。这是父子兄弟的脚法，然后是民法。这就是说，治国靠家。

俗话说：“平天下，治国”，老了使民孝，老了使民富，老了怜悯孤儿。但人民不会繁衍。这就是君子之道。如果你讨厌上面的人，不要对下面的人这样做；如果你讨厌下面的人，不要对上面的人做；如果你讨厌前面，就不要按顺序做；如果你讨厌过去，就不要对过去做；如果你讨厌右边，就不要做左边。左恶者，不宜移右；这就是所谓的正义之道。诗云：“幸福只属于君子，百姓之父母”。民所喜者为善，民所恶者为恶。这些人被称为人民的父母。诗曰：“南山以岩为界，师父显明，民智明达。”有国家的人就不能粗心。诗曰：“殷人未失主，乃无愧于神明，礼监于殷，严令不易。”道得民则得国，失民则亡国。

所以君子首先要慎重德行。有德的人，有土的人，有土的人有财，有财的人有用。德是本，富是末。外根为内目的，争民送物。故财聚则民散，财散则民聚。因此，如果某件事与某件事相矛盾而出来，那么它也是与所说的相反的；如果某件事与某件事相矛盾并且进来，它也会与所说的相反。

康高说：“唯命不凡。”如果你善良，你就会得到；如果你善良，你就会得到它；如果你善良，你就会得到它。如果你不好，你就会失去它。 《楚书》云：“楚国无贵，唯有仁”。叔曰：“死者不宝，而仁亲亲才宝。”

秦誓曰：“有臣为端端喜，无其他本事，则心安，而有容颜。人若有本事，则如有；人若有本事，则如有；是圣人，其心善，无非是口中所容，有利于保护我的子孙和人民！人是圣人，犯了就不会明白，如果不能保护我的子孙和人民，那就是耻辱！中国。”这就是说，只有仁慈的人，才能爱人、恨人。见好人而不能举人，先不能举人，是命；见坏人，不能退，退却不能远，这太过分了，善人所憎恶，恶人所喜欢，这叫拂去人性，宰会捉住你的丈夫。故君子有大道，得之必忠信，失之必骄狂。

有一个赚钱的好方法。生者多，食则人少。如果你使用它，你就会生病。如果你使用它，你会感觉很舒服。那么你就会拥有足够的财富。仁者以财致富，不仁者以身致富。上无善仁，下不义者，亦无善义，其事不成也。他没有国库和财富，那不是他的财富。

孟子·咸子曰：“乘马不顾鸡豚；屋切冰不养牛羊；屋百马不顾鸡豚。”与其有聚臣，不如有贼臣。”这就是说，国家不以利为利，以义为利。欲兴国、治财者，必当小人。自己是好人，小人对国家有责任，灾难就会降临。虽然有好人，但都比不上他们！这就是说，国家不以利为利，以义为利。

《大学》 翻译

《大学》的目的是弘扬高尚美德，关爱人民，达到善的最高境界。只有当你知道自己必须达到“至善”的状态时，你才能设定自己的目标。只有设定目标，才能拥有平静的心态。只有心静了，才能安定、安定。只有稳了、稳了，才能缜密思考。只有深思熟虑，才能达到“至善”。一切都有根源和结束，一切都有结束和开始。知道了他们的顺序，离《大学》的目的就不远了。

古之欲弘扬天下，必先治理好自己的国家，其次才能够治理好自己的国家。欲善其国，必先齐其家；欲善其国，必先齐其家。欲管好自己的家庭，首先要管好自己的家庭。修养自己的道德品质；欲修身，必先端正自己的思想；欲修身，必先端正自己的思想。欲正其念，先诚其念；欲正其念，先诚其念。欲诚其意者，先诚其意。获取知识；获取知识的方法是探索事物。只有探索真理，才能获得正确的认识。只有明白了真相，才能有真诚的思想。只有真诚的思想，才能端正自己的思想。只有端正思想，才能培养良好的道德品质。只有修身养性，才能规范家庭。只有齐了家庭，才能治理好国家。国家才能治理好。只有这样，世界才能太平。

从皇帝到普通百姓，道德修养都应该被视为基础。一个人的根本不可能被败坏，但能够恢复他的正直。正如我对别人好，别人对我不好；我对别人不好，别人却对我好。这以前从未发生过。这就叫知根知底。这是认知的最高境界。

所谓真诚的思想，就是不欺骗自己。就像厌恶恶臭、喜爱美女一样，这是为了寻求自己的满足。所以君子独处时一定要小心。小人在家闲着什么坏事都可以做。当他们见到君子时，他们就会掩饰、隐藏自己的不良行为，表面上装出仁慈、顺从的样子。别人可以清楚地看到你，就像他们可以清楚地看到你的内脏一样。假装有什么好处？这是心里说的，会流露出来的。所以君子独处时一定要小心。曾子说：“一个人被众人注视、批评，这是可怕的！”财富可以使房屋华丽，德可以使人品格高尚，宽广的胸怀可以使身体舒适。因此，君子的思想必须真诚。

《诗经》 上曰：“看岐水曲流，翠竹茂盛。那君子读书修身，如研骨琢玉，庄重威严，光彩照人。那温柔先生，令人难忘！”所谓“如骨器”，是指学问之道；所谓“如玉器”，是指自己的道德修养；所谓“庄重”，是指君子的谦虚谨慎。而所谓“光鲜亮丽”，是指君子外表的威严；“那温柔的君子令人过目不忘”，是指君子的品格完美，达到了至善的境界，所以人们自然不会。《诗经》 曰：“噢，过去的贤王是不会被忘记的。”后世的人民会因为上一代的贤王的收入而享有安宁和幸福，这样，即使上一代的贤王去世了，他也不会被遗忘。 -30000 它说：“能够促进美德。” 《尚书·周书》 的《康诰》 它说：“思考上帝的崇高美德。” 《尚书·商书》 0 文章说：“能够促进伟大的美德。”这些都是为了弘扬自己的美德。 《商汤》第《太甲》章说道：“一日洗干净，则应日日洗，不可间断。” 《尚书·虞书》商代第《帝典》章说：“鼓励人们重新开始。” 《盘铭》 曰：周朝虽是旧国，文王之承命却是新的。故君子处处追求至善之境。《康诰》 曰：“京城千里之外，百姓所居。” 《诗经》 曰：“莺莺居树上。” ”孔子说：“啊，黄莺也知道自己。人类在哪里都比不上鸟类吗？ ” 《诗经》 曰：“文王，端庄美丽，德高尚，人人敬佩。 “为君，应当努力施行仁政；为臣，应当尊敬君主；为子，应当孝顺父母；为父，应当慈爱；为人，应当慈爱；为人，应当孝顺父母。”孔子说：“国人，应当诚实守信。”“我裁决纷争的能力与人相同，但我力图阻止纷争的发生，违背真理的人根本不能使用。”诡辩以威人，这就叫知根本。

要想培养良好的道德品质，首先要端正思想。如果你生气、怨恨，你就不会正确；如果你生气，你就不会正确。如果你害怕、不安，你就不会正确；如果你害怕，你就不会正确。如果你心里有偏好，你就不会正确；如果你心里有偏好，你就不会正确。如果你担心，你就不会正确。当你心不在焉时，你看却什么也看不见；听却什么也听不到；吃却无法辨别味道。因此，修身养性的关键是端正思想。

想要调整好家庭，首先要修好自己的品德。为什么？因为人们往往会对自己亲近和喜爱的人产生偏见，对自己鄙视和厌恶的人产生偏见，对自己害怕和尊敬的人产生偏见，对自己怜悯和同情的人产生偏见，对自己所喜爱的人产生偏见。瞧不起和忽视。所以，喜欢一个人却认识到他的缺点，讨厌一个人却认识到他的优点，是很少见的。所以有句谚语说：“人看不到自己子女的过失，看不到自己庄稼的好坏”。这就是一个道理，如果你不培养良好的道德品质，你就无法很好地调整你的家庭。

治理好国家，首先要治理好自己的家庭，因为你不能教育好自己家庭的人民，但你可以教育好一个国家的人民。这从未发生过。所以君子足不出户就能教化人民。孝是侍奉君主的原则，尊重兄弟是侍奉上级的原则，仁慈是统治人民的原则。《诗经》 说：“就像照顾婴儿一样。”如果真心去呵护，即使不符合宝宝的意愿，也相差不远了。从来没有一个人是先学会养孩子，然后才结婚的！一家之相仁，则国家之仁；一家之相仁，则国家之仁；家谦恭，则国谦。如果一个人贪婪、暴力，那么国家就会混乱。这就是他们之间的关系。这就叫一言可以毁大事，一个人可以决定一个国家。尧、舜以仁政治天下，百姓也跟着行仁。桀、纣以暴政统治天下，百姓也跟着他们的残暴。他们命令大家做的事与他本人所喜爱的暴力相悖，所以人们不服从。所以君子先要求自己有德，然后才能要求别人有德。首先自己不做坏事，然后要求别人不做坏事。通过隐藏不符合宽恕原则的行为，别人不可能理解宽恕的方式：“己所不欲，勿施于人”。所以治理国家首先要调整家庭。《诗经》 上面写着：“桃花绚丽，枝繁叶茂，女子出嫁，全家幸福。”只有全家和睦，才能培养一个国家的人民。《康诰》 上面写着：“尊重你的兄弟，爱你的兄弟。”兄弟和睦，才能管教国家人民。《诗经》 上面写着：“他的外表没有任何问题，成为四方国家的标准。”只有父、子、兄、弟都能谋求自己的地位，百姓才能效法他。这就是说，要治理好国家，首先要调整好家庭。

要想世界和平，首先要治理好自己的国家。因为上位的人尊敬老人，人民就会尊敬老人；上位的人尊敬老人，人民就会尊敬老人。在上的人尊敬兄长，百姓就会尊敬兄长。上位者爱孤儿，百姓就不会不忠。因此，君子的言行具有模范作用。如果你讨厌上级的做法，就不要同样对待下属；如果你讨厌下属的所作所为，就不要以同样的方式对待上级；如果你讨厌我之前的人所做的事情，请不要以同样的方式对待他们；如果我后面的人讨厌我后面的人所做的事情，他们不应该以同样的方式对待我之前的人。如果他们讨厌我右边的人所做的事情，他们就不应该以同样的方式对待我左边的人。如果你讨厌我左边的人所做的事情，就不要用同样的方法与我右边的人互动。这就是所谓的榜样。《诗经》 上面写着：“快乐的国王，您是人民的父母。”人民所喜欢的，他就爱；人民所讨厌的，他就憎恶。这就是所谓的人民的父母。《诗经》 上面写着：“南山高大，山峦叠嶂。尹大师，人人仰望您。”统治国家的人必须谨言慎行，否则一旦犯错就会被天下人民所杀。《诗经》 上曰：“殷朝不失民时，能配合天意，应以殷朝灭亡为教训，天命不易得之。”这意味着，得到人民的支持，就能赢得国家。失去人民的支持，就会失去国家。

因此，君子应当认真修养自己的德行。有德才能得民，有民才能有国，有国才能有富，有富才能享受。德是本，富是末。如果本末倒置，人们就会互相争斗、互相抢劫。因此，财富聚集在国王手中，人民就会分散；财富聚集在国王手中，人民就会分散；如果财富分散给人民，人民就会聚集在国王身边。所以，你用无理之言对别人说话，别人也会用无理之言对你说话。通过不合理的方法获得的财富，也会被别人用不合理的方法夺走。《诗经》说：“命运不一致。”德行好，就会得到命运；德行不好，就会失去命运。《诗经》 曰：“楚国无宝，唯有德。”舅舅说：“流亡的人们没有什么值得珍惜的，只有亲人。”

《康诰》曰：“若有这样的大臣，虽无才干，但清正廉洁，能容人。别人有才干，正如他自己一样；别人德才兼备，他真心喜欢如果我能留住这个人，我就能保护我的子孙，如果别人有才华，他们就会嫉妒和厌恶。留不住他们，就无法保护我的子孙和人民，这样的人实在是危险。”只有仁慈的人才能将这种嫉妒圣人的人流放，驱赶到边远地区，使他们不能留在国家的中心。这就是所谓仁者能爱人，能恨人。见到贤人而不推荐他，推荐他而不尽快使用他，这是忽视的表现。看到坏人而不抛弃他们，抛弃他们而不将他们流放到远方，这是错误的。喜欢别人不喜欢的东西，讨厌别人喜欢的东西，这是违反人性的，灾难必然降临到他身上。因此，君子的一切高尚美德，只有靠忠诚和诚实才能获得，而会因狂妄和肆意而丧失。

致富的原则是：创造财富的人多，消费财富的人少；快干慢用，这样才能永远富有。有德的人会放弃金钱来修身养性，无德的人会放弃生命来追求财富。没有上位的人好仁慈，而下位的人不好忠信的；没有人热爱忠诚而不能完成事业；没有人热爱忠诚而不能完成事业。国库中没有一个人最终不属于国王。孟子·咸子曰：“一车四马者，不养鸡猪之富；达官之家，不养牛羊；拥有百车者，不养鸡猪之富；有百车者，不养鸡猪之富；达官之家，不养牛羊；拥有百车者，不养鸡猪之富。”与其为人增加财富，还不如有盗贼的家臣。”这就是说，国家不应以财产为利益，而应以仁义为利益。掌管国家大事的人，只致力于财富的积累。这一定是小人的想法。如果你认为这个办法好，用小人来报效国家，那么灾难就来了。纵有贤臣，也无济于事！这就是说，国家不应以财利为利益，而应以仁义为利益。

写在最后：

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