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《四书五经》之一《大学》全文及解释,先收藏了

作者: 头条共创 2024-08-27 19:43:17 考研资讯 0次

《大学》 全文及说明

【原来的】

大学之道在于厚德、亲民、精益求精。

《四书五经》之一《大学》全文及解释,先收藏了

知道有静可以定,定可以定,定可以定,定可以忧,忧可以得。

事物有开始和结束,事物也有结束和开始。如果你知道事情的顺序,你就能走捷径。

【翻译】

大学的目的是弘扬正直的道德品格,使人弃旧求新,使人达到最完美的境界。只有知道自己应该达到的境界,才能有坚定的志向;有了坚定的志向,才能沉着冷静,不急躁。心平气和,不急躁,才能心安。心静了,才能缜密思考;心静了,才能缜密思考。只有认真思考,才能有所收获。

万物有根有枝,万物有始有终。明白了这个基本道理,你就会接近事物发展的规律。

【原来的】

古之欲显德于世者,先治其国。欲治国,必先治国。欲改善家庭,先修身。欲修身,必先正心。欲正其心,必先诚心。如果你想真诚地表达你的意思,你必须首先了解真相;认识事物在于考察事物。观物而知,知心而后诚,心诚则心正,心正则身修,身修。则家治,家治则治国,治国则天下太平。

【翻译】

古之欲立天下者,必先治国;欲立天下者,必先治国。要想治理好自己的国家,首先要治理好自己的家庭和家族。想要管理好自己的家族和家族,就必须先管理好自己的家族和家族。培养自己的性格;欲修身,必先端正心;欲修身,必先端正心。欲正其心,必先诚其意;欲正其心,必先其心诚。欲使思想真诚,必先使自己有见识;获得知识的途径是了解和研究一切事物。

通过对万物的认识,经过研究可以得到知识;有了知识,思想才能真诚;有了知识,思想才能真诚。心诚则心正;心诚则心正。心正了之后,品格才能修养;心正了之后,品格才能修养。品格修养了,就能经营好家庭和家庭;家庭和家庭都能管理得很好。有了家,才能治理好国家;有了家,才能治理好国家。治好国家才能天下太平。

【原来的】

上至帝王,下至百姓,一切皆以修身为本。如果本来是乱的,结果被治理了,那就错了。厚的就是薄的,薄的就是厚的,都没有!

【翻译】

上至国家君王,下至百姓,每个人都必须以修身养性为根本。如果这个根基被扰乱了,就不可能治理好家、家、国、天下。不分轻重缓急、本末倒置,也不可能把事情做好!

【原来的】

《康诰》曰:“留明德。” 《太甲》曰:“蛊为天命清。” 《帝典》曰:“守明德。”一切都是不言而喻的。唐智《盘铭》说:“每天都有新,每天都有新,每天都有新。” 《康诰》说:“做一个新人。” 《诗》曰:“周虽旧国,其命必更新”。因此,君子无事可做。不要走极端。 【翻译】

《康诰》说:“能弘扬光明的品德。” 《太甲》说:“永远不要忘记上帝赋予的光明本质。” 《尧典》说:“能够弘扬高尚的品德。”这些都说明我们要弘扬正气。道德。

商汤王刻在浴缸上的座右铭是:“一日能自新,日日自新,直至永远”。《康诰》 上面写着:“鼓励人们弃旧求新。” 《诗经》“周朝虽然是一个古老的国家,但它被赋予了命运,并且自我更新。”所以,品德高尚的人处处追求完美。

【原来的】

《诗》 其云:“国虽千里之外,其民止之”。《诗》 上面写着:“凶猛的黄鸟停在山角。”孔子说:“止则知止,可以如人而不如鸟”。嗯?

《诗》云:“穆文王,止步绩溪!”为王止于仁;为王止于仁;为臣,止于尊重;为子,止于孝;为子,止于孝。为人父,止于仁慈;与全国人民交朋友,止于信。

【翻译】

《诗经》说:“首都及其周边地区是老百姓向往的地方。” 《诗经》 他还说:“那只叫‘敏曼’的黄鸟栖息在山角上。” ” 孔子说:“黄鸟都知道栖处,人怎能不如鸟呢?”

《诗经》曰:“文王品德高尚,光明正大,做事一向郑重谨慎。”君王必须仁义;大臣必须恭敬;孩子必须孝顺;而一个父亲,在与人相处的时候,一定要和蔼可亲;与人交往时,一定要守信。

【原来的】

《诗》云:“望奇敖,有翠竹。有贵人,如切磨,如犁磨,锈声响亮。有富君,但不可能来这里的!” “像个绅士!” “如削磨”,是道家的意思; “如削磨”,就是自学; “如傲”是指谨慎;“如傲”是指谨慎;“如傲”是指谨慎。 “如大声喧哗”就是威严; “有君子之道,而终不能为之”“道至德至善,民不能忘”。

【翻译】

《诗经》说:“看岐水曲折,翠竹茂盛。有君子学问如加工骨器,不断切磋;修身如琢玉,反复琢磨。”那样的冷峻、威严、温文尔雅的绅士,真是令人难忘!”这里所说的“如做骨器,不断练习”,是指学习的态度;这里说的“如琢美玉,反复。”“思”,是指修身精神;说他“庄严开朗”,是指他的心谨慎而畏惧;说他“外表威严”。 ”指的是他很严肃;说的是“这样一位温文尔雅的绅士能……真是令人难忘!”意思是因为他的品德非常高尚,达到了最完美的境界,所以令人难忘。

【原来的】

《康诰》曰:“留明德。” 《太甲》曰:“蛊为天命清。” 《帝典》曰:“守明德。”一切都是不言而喻的。唐智《盘铭》说:“每天都有新,每天都有新,每天都有新。” 《康诰》说:“做一个新人。” 《诗》曰:“周虽旧国,其命必更新”。因此,君子无事可做。不要走极端。 【翻译】

《康诰》说:“能弘扬光明的品德。” 《太甲》说:“永远不要忘记上帝赋予的光明本质。” 《尧典》说:“能够弘扬高尚的品德。”这些都说明我们要弘扬正气。道德。

商汤王刻在浴缸上的座右铭是:“一日能自新,日日自新,直至永远”。《康诰》 上面写着:“鼓励人们弃旧求新。” 《诗经》“周朝虽然是一个古老的国家,但它被赋予了命运,并且自我更新。”所以,品德高尚的人处处追求完美。

【原来的】

《诗》 云:“国虽远在千里,人心却止”。《诗》 上面写着:“凶猛的黄鸟停在山角。”孔子说:“止则知止,可以如人而不如鸟”。嗯?

《诗》云:“穆文王,止步绩溪!”为王止于仁;为王止于仁;为臣,止于尊重;为子,止于孝;为子,止于孝。为人父,止于仁慈;与全国人民交朋友,止于信。

【翻译】

《诗经》说:“首都及其周边地区是老百姓向往的地方。” 《诗经》 他还说:“那只叫‘敏曼’的黄鸟栖息在山角上。” ” 孔子说:“黄鸟都知道栖处,人怎能不如鸟呢?”

《诗经》曰:“文王品德高尚,光明正大,做事一向郑重谨慎。”君王必须仁义;大臣必须恭敬;孩子必须孝顺;而一个父亲,在与人相处的时候,一定要和蔼可亲;与人交往时,一定要守信。

【原来的】

《诗》云:“望奇敖,有翠竹。有贵人,如切磨,如犁磨,锈声响亮。有富君,但不可能来这里的!” “像个绅士!” “如削磨”,是道家的意思; “如削磨”,就是自学; “如傲”是指谨慎;“如傲”是指谨慎;“如傲”是指谨慎。 “如大声喧哗”就是威严; “有君子之道,而终不能为之”“道至德至善,民不能忘”。

【翻译】

《诗经》说:“看岐水曲折,翠竹茂盛。有君子学问如加工骨器,不断切磋;修身如琢玉,反复琢磨。”那样的冷峻、威严、温文尔雅的绅士,真是令人难忘!”这里所说的“如做骨器,不断练习”,是指学习的态度;这里说的“如琢美玉,反复。”“思”,是指修身精神;说他“庄严开朗”,是指他的心谨慎而畏惧;说他“外表威严”。 ”指的是他很严肃;说的是“这样一位温文尔雅的绅士能……真是令人难忘!”意思是因为他的品德非常高尚,达到了最完美的境界,所以令人难忘。

【原来的】

《诗》云道:“戏里!前王不会忘记。”君子有德而爱亲;有德则爱亲;有德则爱亲;有德则爱亲。小人享受他的快乐,为他带来好处,所以他到死都不会忘记。

【翻译】

《诗经》说道:“啊,历代王者真是令人难忘啊!”这是因为君王贵族能够效仿历代君王的榜样,尊贤亲亲,老百姓也会得到福祉,享受太平幸福。获得利益。因此,历代君王虽然已经去世,但人们却永远不会忘记他们。

【原来的】

孔子说:“我是一个听官司的人,我一定会避免官司的!”心狠手辣的人,不能用自己的言语,而惧怕民意。这就叫知根知底。所谓知识,在于对事物的考察。如果我想知道某件事,我只能知道这些事情,但无法理解它们。人心无不无知,世间一切皆无道理。然其理不竭,故其学无止境。故《大学》教之始,必为学者之始,即世间万物,皆以己所知之理而充实,从而追求至极。至于长期用力,一旦突然渗透,万物的表面和内部都会变得微妙和粗糙,而我心的整体运用就会清晰。这称为事物的结构,这称为知识的完善。

【翻译】

孔子说:“我打官司的目的和别人打官司的目的是一样的,也是为了防止官司再次发生。”使隐瞒真实情况的人不敢用辞藻,以大德说服人,就是懂得根本道理。

所谓获得知识的途径是了解和研究万物,意思是说,要想获得知识,就必须接触事物,深入研究事物的原理。人的心灵有理解的能力,世界上的一切事物总是有一定的道理的。只是这些原理还没有被完全理解。因此,知识似乎非常有限。因此,《大学》教导学生从一开始就接触世界上的万事万物,并利用已有的知识进一步探索,彻底了解万事万物的原理。经过长期的学习,有一天你会突然明白。到时候,一切的里里外外都会了然于心,你内心所有的认知能力都会得到充分的发挥,不再有任何阻碍。这意味着一切事物都被认识和研究,这意味着知识已经达到了顶峰。

【原来的】

所谓真心实意的人,不应该欺骗自己。如同厌恶恶臭,如同喜爱淫欲,这称为自我贬低。所以君子一定要谨言慎行!

小人闲着不好,无所不在。当他看到君子时,他就感到厌恶。他掩盖自己的坏事并加以利用。如果一个人看到自己的肺和肝虚弱,对人有什么好处呢?这就是说,诚在中,貌在外,所以君子必须慎重自己的独立。

【翻译】

让你的想法真诚意味着不欺骗自己。就像你讨厌酸败的味道一样,就像你爱美丽的女人一样,只有这样你才能安心。所以,一个品德高尚的人,独处时一定要小心谨慎。

品德低下的人,私下里无恶不作。他们见到品德高尚的人,就躲起来,掩盖自己做过的坏事,吹嘘自己。殊不知,别人可以像看自己的心、肺、肝一样清楚地看到它们。这样做有什么用呢?这就是所谓的内在真理,必然会反映在外表上。所以,一个品德高尚的人,独处时一定要小心谨慎。

【原来的】

所谓修身,就是端正心态。身若生气,则不能正;身若生气,则不能正。如果恐惧,就无法纠正;如果恐惧,就无法纠正;如果恐惧,就无法纠正。若有欢喜,则不能正;若有欢喜,则不可正。忧则不能改。心不在焉,视而不见,闻而不闻,食而不知其味。这就是说,修身就是端正自己的思想。

所谓“齐家修身”,就是说人们应该远离自己所爱的人;他们应该避开那些鄙视和憎恨他们的人;他们应该避开那些敬畏和尊敬的人;应避开悲伤而恭敬的人;并且应该避免那些懒惰的人。皮炎。故善而知其恶,恶而知其美者,世间罕见!故有俗话说:“子不知其恶,苗其强无人不知”。这就是说,身体不修养,家庭就无法安定。

【翻译】

之所以说修身必先正其心,因为心中有嗔恚就不能正其心,有畏则不能正其心,有畏则不能正其心。人有喜好,人有忧虑就不能正念。不正当的心,就像心不在自己一样:虽见,却如不见;虽见,却如不见;虽在听,却如未闻;虽然在吃,却好像一点味道都没有。所以,要修好自己的心性,首先要端正自己的心态。

之所以说管好家庭、管好家庭,先修身,是因为人会对自己所爱的人有偏爱;他们会对自己讨厌的人抱有偏见;他们会对自己尊敬的人抱有偏见;他们会对自己同情的人抱有偏见;对自己所鄙视的人表现出偏爱。所以,世界上很少有人能够喜欢一个人却又看到那个人的缺点,讨厌一个人却又看到那个人的优点。因此,有句谚语说:“没有人知道自己孩子的缺点,没有人满意自己庄稼的生长”。这就是为什么不修行就不能经营好家庭的原因。

【原来的】

俗话说,治国必先齐家。如果他的家人不能教,而他可以教别人,那就没有了。故君子不出家,而在乡下传教。孝,就是侍奉君王;年轻就是侍奉皇帝;年轻就是侍奉皇帝;年轻就是侍奉皇帝。善良就是为他人服务。《诗》 云:“桃幼时叶纯,子归则适其家”。适合他的家人,然后他就能教化国家的人民。《诗》 云:“兄弟就应该像兄弟一样。”兄弟要像兄弟一样,才能教导国家的人民。《诗》 云:“仪式并没有什么特别的,就和四国的仪式一样。”这是父子兄弟的脚法,然后是民法。这就叫治国齐家。

【翻译】

之所以说治国必先管好自己的家庭、管好自己的家人,因为不可能管不好自己的家,也管不了别人。因此,有文化的人在家里接受治国教育:孝敬父母可以用来侍奉君主,尊重兄弟可以用来侍奉官员,爱子可以用来统治人民。

《诗经》说:“桃花味美,叶子茂盛,这姑娘出嫁了,这样一家人就和睦了。”只有全家和睦,国家的人民才能和睦。《诗经》说:兄弟和睦。兄弟和睦,国家人民才能和睦。《诗经》表示:“庄严严肃的外表和行为,将为世界各国树立榜样。”只有一个人值得效仿,无论是为父、为子、为兄、为弟,老百姓才会效法他。故欲治国,必先治家、治宗。

【原来的】

都说太平治国者,当老而老,而民则孝,民则孝,民则幼,民则怜孤儿,但是,人不会加倍。故君子有正道。

【翻译】

之所以说要平天下,必先治理好自己的国家,因为当权者尊老,百姓就会孝顺父母;当权者尊老,百姓就会孝顺父母;当权者尊老,百姓就会孝顺父母。当权者尊重长辈,人民就会尊重长辈;当权者尊重长辈,人民就会尊重长辈。当权者尊重长辈,人民就会尊重兄弟;当权者尊重长辈,人民就会尊重兄弟。为了帮助孤儿,普通人也会做同样的事情。因此,品德高尚的人总是践行以身作则、尊重他人的“道德之道”。

【原来的】

如果你讨厌上面的人,不要对下面的人这样做;如果你讨厌下面的人,不要对上面的人做;如果你讨厌前面,就不要按顺序做;如果你讨厌过去,就不要对过去做;如果你讨厌右边,就不要做左边。那些讨厌左派的人不应该被交给右派。这就是所谓的刹那之道。

【翻译】

如果你讨厌老板对你的某种行为,不要用这种行为来对待你的下属;如果你讨厌下属对你的某种行为,不要用这种行为来对待你的上司;如果你讨厌前面的人的行为,如果有人以某种方式对待你,不要用这种行为对待你后面的人;如果您不喜欢后面的人对您的行为,请不要对前面的人使用这种行为;如果您讨厌右侧的人对您的行为,请不要对左侧的人采取这种行为。如果您讨厌左边的人对您的行为,请不要对您使用这种行为。你右边的人。这就是所谓的“正义之道”。

【原来的】

《诗》 云:“幸福只属于君子,人民的父母。”人民喜欢的就是好的,人民讨厌的就是坏的。这些人被称为人民的父母。《诗》云:“结壁南山,威师岩岩。他是大师贤,民有智。”有国家的人就不能马虎。如果成立了,那么世界就成立了。

《诗》云:“殷人未失主,无愧于神。礼制监督在殷朝,命令不易。”道得民则得国,失民则亡国。

【翻译】

《诗经》曰:“民之所悦之王,民之父母也。”百姓所喜之,他也喜欢;百姓所憎恶的,他也所憎恶。这样的国王可以说是人民的父母。《诗经》说:“雄伟的南山,怪石巍峨。赫赫有名的太史尹,人民都仰望你。”统治国家的人必须谨慎。你稍有偏心,就会被天下人民推翻。《诗经》说:“当殷朝没有失去百姓的支持时,它仍然可以遵守上帝的要求。请以殷朝为参考,保留命运并不容易。”这意味着,赢得了人民的支持,就能赢得国家,失去了人民的支持,就会失去国家。

【原来的】

所以君子首先要慎重德行。人有德,人有土,有土者有财,财有用。德为根本;财富就是终点。外在的基础是内在的目的,争民而送物。故财聚则民散,财散则民聚。因此,如果某件事与某件事相矛盾而出来,那么它也是与所说的相反的;如果某件事与某件事相矛盾并且进来,它也会与所说的相反。

【翻译】

所以,品德高尚的人首先要注重修德。有德才能让人拥护,有拥护才能保护土地,有土地才能有财富,有财富才能供用。德为根本,财为尾。如果把根当作外在,把枝条当作内根,那就会与百姓争夺利益。故君王聚财,民心分离;如果国王将财富传播给人民,那么人民的心就会团结起来。这就好比你说无理的话,别人也会用无理的话来回答你;财源不明,终有一天会无缘无故地流失。

原来的】

《康诰》说:“但生活并不总是一样的。”如果你优秀,你就会得到,如果你不好,你就会失去。《楚书》 他说:“楚国无一宝,唯有仁。”舅舅说:“死者没有什么值得珍惜的,只有仁慈才是值得珍惜的。”

【翻译】

《康诰》说:“天命不会永远一样。”意思是说,行善,就会得到天命,不行善,就会失去天命。《楚书》说:“楚国无一物为宝,唯有仁慈为宝。”舅舅说:“流亡之人,无一物为宝,唯有仁慈为宝。”

【原来的】

《秦誓》曰:“若有臣为端端喜,无其他本事,其心不安,其貌如有。人若有本事,如其自有。”人若圣人,心善从口而出,若能忍耐,则有利于保护我的子孙和人民!我的子孙和百姓也都说他们有危险了!”只有仁慈的人让他流亡,他传到蛮夷,不同意中国。这就是说,只有仁慈的人,才能爱人、恨人。

【翻译】

《秦誓》曰:“若有这样一位大臣,忠厚老实,虽无特长,但心胸宽广,宽容。别人有才,就如他本人;别人都有才,就如他自己一样。”和政治操守,他是真心服气的,不只是口头上的,而是发自内心的相信,有了这样的人,我就能保护我的子孙和人民,造福他们,反之,如果别人有本事,他就会!嫉妒,厌恶;他会想方设法压制和排斥那些有能力、有德行的人,无论如何都不能容忍他们,他们不仅不能保护我的子孙和人民,而且还会非常。危险的!”因此,有德的人会把这种不宽容的人放逐到边远的蛮夷之地,不准他们在国内共同生活。由此可见,有德之人,爱憎分明。

【原来的】

见贤人而不能举之,不能先举者,是命也。见不好而不能退,退而不能远,那就过分了。善人所恶,恶人所喜,这就是说,如果你扰乱了人的本性,灾难就会降临到你身上。故君子有大道:必须忠信才能得之,必须狂妄自大才能失之。

【翻译】

发现人才而没有选拔人才,选拔人才后又不重用,这是不尊重的行为。这是一个错误;发现坏人而不除掉他,除掉他而不驱除他,这是错误的。喜欢大家都讨厌的东西,讨厌大家喜欢的东西,这是违反人性的,灾难一定会降临到你身上。因此,君子必须有正确的原则:以忠信而得一切,以骄纵而失一切。

【原来的】

生财有大法:生者多,食者少,劳者病,用者安,则财足矣!仁者以财致富,不仁者以身致富。没有一个人上有仁,下无义。没有一个人没有善义,他的行为就没有完成。国库中没有人没有财富。

【翻译】

还有一个正确的创造财富的方式:更多的人创造财富,更少的人消费财富;生产财富的人勤奋,消费财富的人节俭,所以财富永远充足。仁者以财来修德,不仁者则以命积财致富。没有人在上位喜仁,在下位不喜忠;没有人在上位喜仁,在下位不喜忠。没有喜欢忠而不做事的人;没有喜欢忠而不做事的人。没有人不把库里的财产当作自己的财富来珍惜。

【翻译】

孟子·咸子说:“士大夫家有四车,不用养鸡猪;大夫家有冰祭,不用养牛羊;诸侯家有百匹马,不用养鸡猪。”车车不再需要饲养牛羊,宁有盗人财的家臣,也不要有盗物的家臣。”这就是说,一个国家不应该从财富中受益,而应该从仁义中受益。

身为国王却还想着聚敛财富,一定是受到了小人的诱导,国君就认为这些小人是好人,让他们处理国家大事。于是,天灾人祸就来了。此时虽有人才,但也没有办法挽救。所以,一个国家不应该靠财富而受益,而应该靠仁义而受益。

【原文】孟子咸子曰:“马匹不养鸡豚;伐冰屋不养牛羊;百马屋不养会群臣。”与其有聚集大臣,不如有流氓大臣。”这就是所谓的国家。不以利为利,而以义为利。要想兴国、治财,就必须成为小人。自己是好人,小人对国家有责任,灾难就会降临。虽有好人,但无此事!这就是说,国家不以利为利,而以义为利。

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