经文

《大学》 分为经文和传记两部分。经是大纲，传是对经的具体解释。所以，经是本，传是末。经文开明正气地提出了“三纲”、“八项”，并提出了它们之间的根本关系，还提出了《大学》所遵循的原则“物有其本源，物有其本”。如果你知道事物的顺序，那么这是一种捷径”的思维方式。

据朱子考证，经是孔子的言论，是曾子记录的；传记是曾子对孔子言论的解释，是曾子弟子记录的。一部经又一部经，代代相传。

【原来的】

大学之道在于厚德、亲民、精益求精。

知道有静可以定，定可以定，定可以定，定可以忧，忧可以得。

事物有开始和结束，事物也有结束和开始。如果你知道事情的顺序，你就能走捷径。

在古代，欲开化天下，必先治国；欲兴天下，必先治国；欲兴天下，必先治国；欲兴天下，必先治国。欲治国，必先齐家；欲治国，必先齐家；欲治国，必先齐家。欲齐家，必先修身；欲齐家，必先修身。欲修身，必先正心；欲修身，必先正心；欲修身，必先正心；欲修身，必先正心。欲正其家，必先正其心。欲诚其心，必先诚其意。欲诚其心，必先识事。认识事物就是研究事物。

深知事理之后，就会知道；了解之后，心就会真诚；了解之后，心就会真诚。心诚则心正；心诚则心正。心正了，才能修身；心正了，才能修身。修身之后再修身。家庭安定了，家庭就和睦了。家齐则治国；家齐则治国。治国之后，天下就太平了。

上至帝王，下至百姓，一切皆以修身为本。如果本来是乱的，结果被治理了，那就错了。厚者为薄，薄者为厚，非其所是。

【解释】

经文原文如上。我们先来看看“大学之道”的含义。我们上面说“大学”是古代的最高学府，它的另一层含义是它是相对于“小学”而言的。古代社会的学术知识可分为“大学”和“小学”。 “大学”就是“道”，讲的是社会发展的根本道路。学者皆谈“大学”；小学是“乐器”。 ”，讲的是古代社会的具体知识和技能。西周及春秋战国时期，“小学”是指礼、乐、射、贞、书法等具体技能。后来的“小学”专指文字、训诂、音韵方面的知识。

如果说“大学”是指一所学校的具体事物，那么“大学之道”就是指这所学校的教育方针；如果说“大学”是指知识的抽象事物，那么“大学之道”就是指这种学习的根本途径。但两者是有联系的。我们“大学”学的是“大学”，我们学校走的是“大学道”，我们学的也是“大学道”。

那么什么是“大学之道”呢？有“明德”、“亲民”、“止于至善”三个原则。

“明明德”，前一个“明”是使明显、显明、发扬光大的意思，后一个“明”是明亮的意思。 “明明德”字面意思是体现或弘扬光明的道德。但“明德”二字还有更深层的含义，其中涉及到儒家的性善论。这种“明德”不是人努力获得的，而是人的本性所固有的。正是后天不好的东西的影响，才让它变得晦涩难懂。 《大学章句》解释得最清楚：“明德者，得于天者；虚而不愚者，以一切理应万物者。但若为气所克，被人的欲望所遮蔽，有时而微弱；但本质的光明还没有停止，“清德者”，“精神的空性不无明”，“本质的光明”有能力。彻悟一切理、一切事。

看来朱子的“多理而应万物”的“明德”是一个完美的理想品格，而本质上，这种神秘抽象的“明德”无非就是孔子在《论语》中所提倡的那些仁、义、礼、智、信、柔、礼、俭、诚、敬、公平的品质。在朱子时代，具有这些品质的人才能成为古代封建王朝的顺从臣民。说这些品质是人性中固有的，无非是说古代封建王朝制度是固有的，永远不会改变。

那么，既然我们了解了朱熹的性善论，我们就对“明明德”三个字的含义有了更清晰的认识。学生在“大学”学习“大学之道”时，首要任务就是弘扬和探索自己与生俱来的光明美德，摒弃遮蔽这种光明美德的“为性所限，为人欲所蔽”，让他确实具有圣德的光辉，具有德照世间的大能。

好了，《大学之道》的第一个任务明白了，第二个任务“亲民”自然就可以实现了。人一般被认为是“新”的，即亲近人民就是新人，意味着改变人民、更新人民。如果你悟到了“明德”，拥有了德光闪耀的伟大能力，你就可以启发世界，影响世界，让天下人都向你学习，让天下人都恢复光明的德行，并且那么整个世界就会达到一种完美无缺的状态，不需要改变，那么我们自然就可以实现“止于完美”的第三个任务了。 “停在”这个词用得非常准确。意味着达到、实现，但也意味着达到、实现之后就不需要再改变了。这就像牛顿第二定律。当我们达到完美状态后，我们就不再需要用力，事物自然就会处于“静止或匀速运动”的状态。

关于“亲民”的理念，我们还有几句话要说。把“亲民”视为“新民”，只是朱子、程子的一个说法。古代学者有不同的看法。例如，王明阳认为，“亲民”是指“亲民”，而不是“新民”。如果将其视为“新人”，那就有失偏颇了。因为“亲民”既是指通过德育改造“教民”，又是用财力养民“养民”，所以我们不仅要以德“育民”，更要以德育人。用钱“养民”。王明阳说：“讲亲民，就是教育民意，讲新人，就认为是有偏颇的。”因为“新人”只有“育人”的幻想，而没有“育人”的现实，所以不能“重教育而轻教育”，甚至“只教不育”。王明阳的话向我们揭示了儒家思想一直存在重精神轻物质、重秩序轻发展、重教育轻实用的先天缺陷。

好吧，让我们回到主要故事。 “大学之道”的三项任务或“三纲”中，第一个或根本的显然是“清德”，修身已成，一切都好办，“近乎”。人”和“止于最佳”不包括在内。接下来的话。或者说得更清楚一点，就是统治者自己要“明德”，并鼓励大家“明德”。那么天下就会太平，统治者就会想“尽善尽美”。

“知道有静可以定，定可以定，定可以定，定可以忧，忧可以得。”

可以理解为我们研究“大学之道”所遵循的思想方法和实践路径。

停下来就是最好的地方。有决心、有决心、有方向。安静，心不妄动。平安，平安，你所在的地方。体贴又体贴。得到它，得到它到最后。

当我们知道最高的善在哪里时，我们也就知道了人生的方向和我们的抱负在哪里。我们也可以摒弃浮躁和不合理的想法，做到心平气和，深思熟虑，最终达到自己的目的。这是一条从知道到停止的人生之路。知了知，才知道至善所在；知了知，才知道至善所在；得志，不但知至善，而且行之。你的身心已融入至善境界。理论上，你也可以让自己的德行闪耀于世间。我想起了《论语》中的一段话：“十五时立志学，三十时立志，四十时不惑，五十时知知”。天命，六十而耳听，七十而随心所欲，不逾矩。”我觉得这是一条从“知止”到“止止”的人生之路。 “七十岁，随心所欲，不逾矩。”我想这应该是一种“得逞”的状态。

“万事皆有始有终，万事皆有始有终，知道先后顺序，就会走捷径。”这也是我们学习《大学之道》时所遵循的思维方法或认知路径。事物有根有终。比如这三个节目，相对来说，“明明德”是基础，“亲民”、“坚忍至善”是终点。因为前者做好了，后两者自然也就跟着做好了。好的。而我们做事的时候，自始至终都要遵循一定的顺序。比如我们学习《大学之道》，“知止”是开始，“得止”是结束。如果我们知道了认识事物的顺序，我们就基本明白了学习“大学之道”的方法。

好了，现在我们了解了学习《大学之道》的思路，本书还给出了其中的另一个重要部分，“八项”：

“古之欲兴天下，必先治国；欲兴天下，必先治国；欲兴天下，必先治国。”欲治国，必先齐家；欲治国，必先齐家；欲治国，必先齐家。欲齐家，必先修身；欲齐家，必先修身。欲修身，必先正心；欲修身，必先正心；欲修身，必先正心；欲修身，必先正心。欲正其家，必先正其心。心要诚，首先意要诚；欲诚其心，必先识事；欲诚其心，必先知其然；认识事物就是研究事物。”

古之欲弘扬天下，必先治国；欲兴天下，必先治国；欲兴天下，必先治国。欲治国，必先治家；欲治国，必先治家；欲治国，必先治家。要想治好自己的家庭，首先要治好自己的家庭。提高自身的品格；修身养性，先端正思想；正其心，必先诚其心；欲正其心，必先其心诚。要使思想真诚，就必须丰富自己的知识；要使思想真诚，就必须丰富自己的知识。丰富知识在于探索和穷尽事物的原理。

首先，我们来说说家国关系。我们在《论语》中多次提到家国的概念。西周实行分封制度，不分家国。诸侯级别的封地称为国家，大臣级别的封地称为家族。其实，诸侯之国就是诸侯之家，大臣之家就是大臣之家。国家。当然，诸侯国的事业也很大。有继承王位的直系家族，也有未能继承王位而获得封地的旁系家族。如果旁系家族强大，而直系家族衰落，则前者会夺取王位或实际控制诸侯国。鲁国的三位官员（旁系家族）仲孙、叔孙、季孙，不仅权力太大，无法成为鲁国的实际权力持有者，鲁国公（鲁国的嫡系家族） Lu）跟随他们的脚步。因此，在当时的社会中，治家与治国同等重要。只有把家治好、强了，才能治理好国家。

“八项”中，修身仍是第一，齐家治国是最后的。观物、求知、诚、正、修身，对应于“三纲”中的“清德”工作；齐家、治国、平天下，则对应于“三纲”中的“清德”工作。 “三个纲领”中的“亲民”工作，最终一切都实现了，才能“止于至善”。

“观物之后就知道了；知道了之后就真诚了；心诚了之后心就正了；心正了就修身；修身了就修身”家和，则国家治；家治，则天下太平。”本段总结了“八项”的顺序，重新按正确顺序排列。俗话说“万事皆有始有终，万事皆有始有终，知其先后，才能走捷径”。 “八项”的过程就是走“捷径”的过程。

“从帝王到百姓，无一不是以修身为基础，最初的混乱与治理的结局并不相同。厚者薄，薄者厚，但他们不在那里。”整个国家从上到下。一切都要以修身为本，其他一切都是小事。修身一做好，封建秩序就如铁桶筑成，万事大吉。如果不把握这个根本，修身的根本就混乱了，就不可能治理好国家。就像你尊敬的人不可能鄙视你，你鄙视的人不可能尊敬你一样，这样的事情也不可能发生。把握了根本，国家就会长治久安。否则，就不可能治理好国家。

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