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《大学》全文及译文,四书之首,古代每个读书人必读篇章!

作者: 头条共创 2024-06-08 20:21:18 考研资讯 0次

《大学》原本是《礼记》的第42章。宋代程镐、程颐兄弟从《礼记》中摘录,编成章句。朱熹为《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》编注,并把《四书》列为最经典的儒家书籍。

《大学》全文及译文,四书之首,古代每个读书人必读篇章!

《大学》提出“三纲”(清德、亲民、精益求精)和“八项”(审事、求知、诚心、清廉、修身、齐家、治国)治国平天下),强调修身是治人的前提,修身的目的是治国平天下,说明了治国与平天下的一致性。带来世界和平和个人道德修养。宋代以后,《大学》成为官方学校教科书和科举必读,对中国古代教育产生了很大影响。

《大学》全文及译文

【原文】大学之道在于厚德、亲民、精益求精。知道有静可以定,定可以定,定可以定,定可以忧,忧可以得。事物有开始和结束,事物也有结束和开始。如果你知道事情的顺序,你就能走捷径。 【翻译】大学的目的是弘扬正直的道德品格,革除旧的思想习惯,使人达到最完美的境界。只有知道自己应该达到的境界,才能有坚定的志向;有了坚定的志向,才能沉着冷静,不急躁。心平气和,不急躁,才能心安。只有心平气和,才能缜密思考;只有心平气和,才能缜密思考。只有认真思考,才能有所收获。一切事物都有根和枝,一切事物都有开始和结束。明白了这个基本道理,你就会接近事物发展的规律。

【原文】古之欲显德于世者,先治其国。欲治国,必先治国。欲改善家庭,先修身。欲修身,必先正心。欲正其心,必先诚心。如果你想真诚地表达你的意思,你必须首先了解真相;认识事物在于考察事物。观物而知,知其意,则诚,心诚,则心正,心正,则修身,修身。则家治,家治则国治,国治则天下太平。 【译文】古之欲立天下者,必先治国;欲立天下者,必先治国;欲立天下者,必先治国。要想治理好自己的国家,首先要治理好自己的家庭和家庭;要想经营好自己的家庭和家庭,首先要修好自己的品格;欲修身,必先端正心;欲修身,必先端正心。欲正其心,必先诚其意;欲正其心,必先其心诚。要想使自己的思想真诚,首先要使自己的思想真诚。自己获取知识;获取知识的方法是理解和研究一切。通过对万物的认识,经过研究可以得到知识;有了知识,思想才能真诚;有了知识,思想才能真诚。心诚则心正;心诚则心正。心正了之后,品格才能修养;心正了之后,品格才能修养。品格修养好了,就能经营好家庭和家庭;家庭和家庭都能经营得很好。有了家,才能治理好国家;有了家,才能治理好国家。治好国家才能天下太平。

【原文】上至帝王,下至百姓,无不以修身为本。如果本来是乱的,结果被治理了,那就错了。厚的就是薄的,薄的就是厚的,但就是不存在! 【译文】上至国家君王,下至百姓,无不以修身养性为根本。如果这个根基被扰乱了,就不可能治理好家、家、国、天下。不分轻重缓急、本末倒置,也不可能把事情做好!

【原文】《大学》 曰:“守明德。” 《康诰》曰:“蛊为天命清。” 《太甲》 曰:“守明德。”一切都是不言而喻的。唐智《帝典》说:“每天都有新,每天都有新,每天都有新。” 《盘铭》说:“做一个新人。” 《康诰》曰:“周虽旧国,其命必更新”。所以君子无事可做。不要走极端。 【译】《诗》曰:“能弘扬光明品德。” 《康诰》说:“永远不要忘记上帝赋予的光明本质。” 《太甲》说:“能够弘扬高尚的品德。”这些都在说,我们自己一定要弘扬正气。

商汤王刻在浴缸上的座右铭是:“一日能自新,日日自新,直至永远”。《尧典》 上面写着:“鼓励人们弃旧求新。” 《康诰》“周朝虽然是一个古老的国家,但它被赋予了命运,并且自我更新。”所以,品德高尚的人处处追求完美。

【原文】《诗经》 俗话说:“国土虽远千里,唯民能挡”。《诗》 俗话说:“野黄鸟停在山角”。孔子曰:“止则知止,可以止人”。 “还不如鸟?” 《诗》云:“穆文王,止步绩溪!”为王止于仁;为王止于仁;为臣,止于尊重;为子,止于孝;为子,止于孝。为人父,止于仁慈;与中国人民的友谊始于信任。 【翻译】《诗》 他说:“首都及其周边地区是老百姓向往的地方。” 《诗经》 他又说:“那只叫‘敏曼’的黄鸟栖息在山角上。”孔子说:“黄鸟也知道栖处,人怎能不如鸟呢?”

《诗经》曰:“文王品德高尚,光明正大,做事一向郑重谨慎。”君王必须仁义;大臣必须恭敬;孩子必须孝顺;父亲必须孝顺。与人相处时,一定要和蔼可亲;与人交往时,一定要守信。

【原文】《诗经》云:“望奇敖,有翠竹依依。有贵人君子,如相争,如打磨。他嚣张,又喧嚣。有是一位高尚的君子,却决不会到这里来。 “削如磨刀”者,谓自学; “妖艳吵闹”的,是指李迅; “喧闹”的意思是威严。 “有妃”“君子绝不会来找你。”道若盛德,则民不忘。 【译文】《诗》曰:“看岐水曲岸,翠竹茂盛。有君子学问如制骨器,不断切磋;修身如琢玉,琢磨琢磨。”一次又一次的庄重而开朗,这样一位温文尔雅的绅士,真是令人难忘!这里所说的“如抛光”。 “美玉,琢磨”是指修身精神;说他“庄重、开朗”,就是说他内心谨慎、戒备。说他“相貌堂堂”,就是说他很庄重;说他是一个如此温柔的人“先生,你真是令人难忘!”意思是因为他的品德非常高尚,达到了最完美的境界,所以令人难忘。

【原文】《诗经》 云:“剧中!前王不忘。”君子有德而爱亲;有德则爱亲;有德则爱亲;有德则爱亲。小人享受他的快乐,为他带来好处,所以他到世界末日都不会忘记。 【翻译】《诗》说:“啊,历代王者真是令人难忘!”这是因为君王贵族能够效仿历代君王的榜样,尊重贤人,亲近亲人,老百姓也会从中受益。享受舒适并获得好处。因此,历代君王虽然已经去世,但人们却永远不会忘记他们。

【原文】孔子说:“我还是一个听官司的人,一定要保证没有官司!”一个无情的人不能用他的言语。敬畏民意,谓之知根。这就叫知根本,这就叫知究竟。 【译文】孔子说:“我听官司,审案子,和大家一样,目的是为了防止官司再次发生。”对于没有真凭实据的当事人,决不能狡辩,统治者必须让人民在思想上尊重他们。他,这将消除诉讼。这就是所谓了解最根本的道理。

【原创】所谓诚心诚意的人,是不会欺骗自己的。如厌恶恶臭,如喜爱淫欲,这称为自我贬低。所以君子一定要谨言慎行!小人闲着不好,他无所不能。当他看到君子时,他就感到厌恶。如果一个人看自己的肺和肝都紊乱了,那对他有什么好处呢?这就是说,诚在中,貌在外,所以君子必须慎重自己的独立。曾子曰:“十眼所看,十手所指,何其严酷!”富贵之家,以德养身,心胸宽广,身肥体壮,所以君子必须真诚地用心。 【译文】所谓诚心,就是不欺骗自己。就像你讨厌腐臭味一样,就像你喜欢美丽的女人一样,一切都源于内心。所以,一个品德高尚的人,即使在独处时,也必须谨言慎行。品德低下的人,私下里无恶不作。他们见到品德高尚的人,就躲起来,掩盖自己做过的坏事,吹嘘自己。殊不知,别人可以像看你的心、肺、肝一样清楚地看到你。遮盖起来有什么用?这就是所谓的内在真相,一定会表现在外表上。所以,一个品德高尚的人,即使在独处时,也必须谨言慎行。

曾子说:“很多双眼睛都在看着它,很多双手都在指着它,这不是很可怕吗?”财富可以装饰房屋,品格可以陶冶身心,使心胸宽广,身体舒适健康。所以,品德高尚的人,思想必须真诚。

【原文】所谓修身,就是端正自己的心态。身有怒,则不能正;身有怒,则不能正;身有怒,则不能正。有恐惧,就不能正直;有恐惧,就不能正直;有恐惧,就不能正直;有恐惧,就不能正直。若有欢喜,则不能正气;若有欢喜,则不能正气;若有欢喜,则不能正气。如果有忧虑,就不能正直。心不在焉,视而不见,闻而不闻,食而不知其味。这就是说,修身就是端正自己的思想。所谓“齐家修身”,就是说人们应该远离自己所爱的人;他们应该避开那些鄙视和憎恨他们的人;他们应该避开那些敬畏和敬畏的人;应避开悲伤而恭敬的人;并且应该避免那些懒惰的人。皮炎。故善而知其恶,恶而知其美者,世间罕见!故有俗话说:“子不知其恶,苗其强无人不知”。这就是说,身体不修养,家庭就无法安定。 【译文】所以,修身必先端正心。因为心里有嗔恨就不能正心,有恐惧就不能正心,有喜好就不能正心,有忧虑就不能正心。心不正,如心不在己,虽见如不见;虽见如不见,虽见如不见。虽在听,却如未闻;虽在听,却如未闻。它虽然在吃,却好像不知道什么味道。所以,要修好自己的心性,首先要端正自己的心态。

所以,要经营好家庭、家庭,首先要修身,因为人对自己所爱的人会有偏爱;他们会对自己讨厌的人抱有偏见;他们会对他们害怕的人抱有偏见;他们会对自己同情的人抱有偏见;对自己所鄙视的人会有偏袒。所以,世界上很少有人能够喜欢一个人却又看到那个人的缺点,讨厌一个人却又看到那个人的优点。因此,有句谚语说:“没有人知道他的孩子的缺点,没有人满意他的庄稼的生长”。这就是为什么不修行就不能经营好家庭的原因。

【原文】俗话说,治国必先治家。如果他的家人不能教,但他可以教别人,那就没有了。故君子不出家,而在乡下传教。孝,就是侍奉君王;嫉妒,就是侍奉皇帝;善良就是为他人服务。《诗经》 说:“就像保护一个无辜的孩子一样。”如果你真心寻求,即使得不到,也走不远。没有人没有学会如何抚养儿子然后结婚。家仁则国仁;家仁则国仁;家仁则国仁。家退则国兴;家退则国兴;家退则国兴。一个人贪婪暴力,国家就会混乱,就是这样。这就是说,一言一物,可以定国家。尧、舜以仁统天下,百姓从之。桀、纣以暴指挥天下,百姓却从之。他的命令与他的意愿相反,但人民却不服从。因此,君子有自己,就会寻求他人的帮助;如果他没有自我,他就会寻求别人的帮助。没有一个人不能原谅自己隐藏在身体里的东西,但却可以向别人描述它。所以治理国家在齐家。《康诰》 云:“桃幼叶清,子归则善家”。他会为家人做好事,然后才能教导国家的人民。《诗》 云:“兄弟就应该像兄弟一样。”兄弟要像兄弟一样,才能教导国家的人民。《诗》云:“仪式并没有太特殊,就是四大王国。”这是父子兄弟的脚法,然后是民法。这就叫治国齐家。 【译文】所以说,欲治国,必先治家、治氏。因为没有一个人能管教好别人,却不能管教好自己的家人。因此,有教养的人在家里接受治国的教育:孝敬父母,可以用来侍奉君主;孝敬父母,可以用来侍奉君主;孝顺父母,可以用来侍奉君主;尊重兄弟,可以用来侍奉官员;对孩子的爱可以用来统治人民。《诗》说:“保护人民应该像照顾新生婴儿一样。”如果你真诚地追求,即使达不到目标,也不会离你太远。要知道,没有人在结婚之前就学会了如何抚养孩子!家仁则国仁;家仁则国仁;家仁则国仁。家有礼,国就有礼;家有礼,国就有礼。一人贪暴,则国家有祸。联系如此紧密,这就叫:一言可祸,一人可安定国家。尧、舜以仁治天下,民从仁;桀、纣以暴治天下,民以暴行。如果统治者的命令与他的实际做法相违背,人民就不会服从。所以,品德高尚的人,总是先做自己。然后要求别人去做;先自己不做,再要求别人不做。如果不采取这种对他人的宽恕,就不可能要求别人做你想做的事。所以,要想治理国家,首先要治理好自己的家庭和家族。

《康诰》说:“桃花味美,叶子茂盛,这姑娘出嫁了,这样一家人就和睦了。”只有全家和睦,国家的人民才能和睦。

《诗经》说:兄弟和睦。兄弟和睦,国家人民才能和睦。

《诗经》表示:“庄重、庄严的外表和行为,将为世界各国树立榜样。”只有一个人值得效仿,无论是为父、为子、为兄、为弟,老百姓才会效法他。

故欲治国,必先治家、治宗。

【原文】俗话说,太平治国者,长者老,民孝;长者老,民孝;长者老,民孝;长者老,民孝。长者之长,则民之昌盛;长辈孤独时,百姓就不那么慷慨了。所以君子有正道,有正道。 【译文】之所以说要平天下,必先治理好自己的国家,因为位高者尊老,则百姓孝顺父母;位高者敬老,则百姓孝顺父母。地位高的人尊敬长辈,人民就会尊敬兄弟;地位高的人尊敬长辈,人民就会尊敬兄弟。身居高位的人都会尊敬长辈。如果人们表现出同情心并帮助孤儿,普通人也会这样做。因此,品德高尚的人总是践行以身作则、尊重他人的“义纪”。

【原文】恶于上者,勿施于下者;恶于上者,勿施于下者。恶于下者,勿施于上者;恶于下者,勿施于上者。恶在前的,不按先后顺序做;你对后面做什么,不要对前面做;你做什么是向右的,不要向左做;不要把你讨厌的左派交给右派。这就是所谓的正义之道。 【翻译】如果你讨厌老板对你的某种行为,就不要用这种行为来对待你的下属;如果你讨厌下属对你的某种行为,不要用这种行为来对待你的上司;如果你讨厌下属对你的某种行为,就不要用这种行为来对待你的老板。如果你讨厌后人的东西,就不要用未来的东西来反对你之前的人。如果你讨厌那些在你右手边的人的东西,就不要用未来的东西来对抗你之前的人。如果你讨厌左边的人的行为,不要用它来对待右边的人。这就是所谓的“正义之道”。

【原文】《诗经》 云:“幸福只属于君子,人民的父母。”人民喜欢的就是好的,人民讨厌的就是坏的。这些人被称为人民的父母。《诗》云:“结壁南山,威师岩岩。他是名师贤者,民有智者。”有国家的人就不能马虎。若成立,必遭天下屠戮。《诗》 云:“殷人未失主,无愧于上天。礼制监督在殷朝,命令不易遵行。”道得民则得国,失民则亡国。 【译文】《诗》 他说:“君王得民心,民之父母。”民所喜之,他也所喜;民所所恶的,他也所恶。这样的国王可以说是人民的父母。

《诗经》说:“雄伟的南山,怪石巍峨。赫赫有名的太史尹,人民都仰望你。”统治国家的人必须谨言慎行。你稍有偏心,就会被天下人民推翻。

《诗经》说:“当殷朝没有失去百姓的支持时,它仍然可以遵守上帝的要求。请以殷朝为参考,保留命运并不容易。”这意味着,赢得人民的支持,就能赢得国家,失去人民的支持,就会失去国家。

【原文】故君子先慎后德。人有德,人有土,有土者有财,财有用。德为根本;财富是终点。外在的基础是内在的目的,争民而送物。故财聚则民散,财散则民聚。因此,如果某件事与某件事相矛盾而出来,那么它也是与所说的相反的;如果某件事与某件事相矛盾并且进来,它也会与所说的相反。 【译文】所以,品德高尚的人首先要注重修养德行。有德才能让人拥护,有拥护才能保护土地,有土地才能有财富,有财富才能供用。德为根本,财为尾。如果把根看成是外在的东西,把枝条看成是内根的话,那么我们就会与老百姓争夺利益。故君王聚财,民心分离;如果国王将财富传播给人民,那么人民的心就会团结起来。这就好比你说无理的话,别人也会用无理的话来回答你;财源不明,终有一天会无缘无故地流失。

【原文】《诗经》 他说:“但命运并不总是一样的。”如果你优秀,你就会得到,如果你不好,你就会失去。《康诰》 曰:“楚国无一宝,唯仁宝。”舅舅说:“死人不宝,唯有善心可贵。” 【译文】《楚书》 曰:“天命不常‘如意’。意思是说,行善则得命,不行则失命。” 《康诰》曰:“楚国无物为宝,唯有仁慈为宝。”叔曰:“流亡之人,无物为宝,唯有仁慈为宝。”

【原文】《楚书》 曰:“若有臣为端端喜,无其他本领,其心不安,其貌如有。人若有本领,则如有本领。”一个人是圣人,他的心意如果是好的,如果从他的嘴里出来,如果他能够容忍的话,对于保护我的子孙和人民来说是有利的!他必作恶,但若犯了他们,他就不能容忍他们,如果不能保护我的子孙和人民,那就是灾难! 【译文】《秦誓》曰:“若有这样的大臣,则为忠廉。”他虽然没有什么特长,但心胸宽广,宽容大度。别人有本事,就和自己一样;别人的德行既有才华又有才华,他由衷地服气,不仅仅是口头上的,而是发自内心的。有了这样的人,我就能保护我的子孙,保护人民,就能造福于他们!相反,别人有能力,他就嫉妒、厌恶;别人有能力,他就嫉妒、厌恶。他会千方百计地压制和排斥其他有才有德的人。他根本不会容忍他们。不仅无法保护我的子孙和人民,而且可以说是极其危险的!”有德行的人会把这样不宽容的人放逐到边远的蛮夷之地,不许他们共同生活。可见有德之人,爱憎分明。

【原文】见到有才华的人而不能举起他,不能先举起他就是命运。见不好而不能退,退而不能远,那就过分了。善人所恶,恶人所喜,这就是说,如果你扰乱了人性,灾难就会降临到你身上。故君子有大道:必须忠信才能得之,必须狂妄自大才能失之。 【译文】发现有才华的人而没有选拔他,选拔了人才而没有重用他,这是轻视;当你发现恶人而你不去除掉他时,当你除掉他而不能将他赶走时,这是一个错误。喜欢大家都讨厌的东西,讨厌大家喜欢的东西,这是违反人性的,灾难一定会降临到你身上。因此,君子必须有正确的原则:以忠信而得一切,以骄纵而失一切。

【原文】有一种生财之道:生人多,吃人少,用人病,用人舒服,那么你就会拥有足够的财富!仁者以财致富,不仁者以身致富。没有一个人上有仁,下无义。没有一个人没有善义,他的行为就没有完成。国库中没有人没有财富。 【翻译】赚钱也有一个正确的方法:生产财富的人多,消费财富的人少;创造财富的人勤奋,消耗财富的人节俭。这样,财富就会永远充足。仁者以财来修德,不仁者则以命积财致富。没有在位高的人喜欢仁,在位低的人没有不喜欢忠的。没有喜欢忠诚而不做事的人;没有喜欢忠诚而不做事的人。没有人不把库里的财产当成自己的财富来珍惜。

【原文】孟子咸子曰:“与其有群臣,不如有强盗。”这就是国家的意义。不以利为利,而以义为利。欲兴国、治财者,必当小人。自己是好人,小人对国家有责任,灾难就会降临。虽然有好人,但都不像他们!这就是说,国家不以利为利,以义为利。孟宪子曰:士大夫家,有四匹马车,不用养鸡猪;大夫家,用冰祭祀,不用养牛羊;拥有百车,不必养鸡养猪,不如有家臣盗民财。”这意味着一个国家不应该以财富为利润。仁义是利益。身为国王却还想着聚敛财富,一定是受到了小人的诱导,国君就认为这些小人是好人,让他们处理国家大事。于是,天灾人祸就来了。此时虽有人才,但也没有办法挽救。所以,一个国家不应该靠财富而受益,而应该靠仁义而受益。

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